ミトラ教は、ミトラ教の秘儀またはミトラスのカルトとも呼ばれ、ミトラス神を中心とするローマの神秘宗教でした。
ミトラ教は、ゾロアスター教の神性(ヤザタ)を崇拝する前の古代イランに起源を持つイランの宗教メフルに触発されています。
ローマのミトラであるミトラは、ペルシャとギリシア・ローマの慣習の連続性のレベルが議論されている中で、新しく独特のイメージと結びついています。
ミトラは、西暦1世紀から4世紀にかけてローマ帝国軍の間で人気がありました。
ミトラの崇拝者は、7段階のイニシエーションと共同の儀式の食事の複雑な体系を持っていた。
イニシエートは自らをsyndexioi、つまり「握手によって結ばれた」人々と呼んだ。
彼らは、現在ミトラエア(単数形のミトラウム)と名付けられた地下神殿で会い、その神殿は大量に現存している。
このカルトはローマにその中心があったようで、帝国の西半分、南はローマのアフリカやヌミディア、東はローマのダキア、北はローマのブリテン島、東のローマのシリアではそれほどではなかった。
ミトラ教は、初期キリスト教のライバルと見なされています。
4世紀、ミトラ教はキリスト教徒からの迫害に直面し、その後、ローマ帝国では19世紀末までに弾圧され、排除された。
集会所、記念碑、遺物など、数多くの考古学的発見は、ローマ帝国全体のミトラ教に関する現代の知識に貢献してきました。
ミトラスの象徴的な場面は、彼が岩から生まれ、雄牛を屠殺し、ソル(太陽)神と宴会を共にする様子を示しています。
約420の遺跡から、カルトに関する資料が見つかっています。
発見されたアイテムの中には、約1000の碑文、700の雄牛殺しのシーン(タウロクトニー)の例、および約400の他の記念碑があります。
ローマ市には少なくとも680人のミトラがいたと推定されている。
この宗教の書かれた物語や神学は残っていない。
限られた情報は、ギリシア語とラテン語の文献の碑文と簡単な、または通りすがりの参照から導き出すことができます。物的証拠の解釈には問題があり、論争が続いている。
名称
「ミトラ教」という用語は、現代の慣習です。
ローマ時代の作家は、「ミトラの謎」、「ミトラの謎」、「ペルシア人の謎」などのフレーズで言及しました。
現代の資料では、ペルシアのミスラ崇拝と区別するために、ギリシャ・ローマの宗教をローマ・ミトラ教または西方ミトラ教と呼ぶことがある。
語源｛詳細は「Mithras (name)」を参照｝
ミトラス(ラテン語、ギリシア語の"Μίθρας"[11]に相当)はミトラの一形態であり、ゾロアスター教以前の古い名前であり、後にはゾロアスター教の神の名前であり、フランツ・キュモンの時代からミトラ教の学者によって理解されていた関係である。
名前のギリシャ語形の初期の例は、紀元前4世紀のクセノポンの作品、ペルシャの王キュロス大王の伝記であるキュロペディアにあります。
ラテン語または古典ギリシャ語の単語の正確な形式は、文法的な語形変化のプロセスによって異なります。
ラテン語の崇拝者が神の名前の主格を「ミトラ」と書いたという考古学的証拠があります。
ポルピュリウスのギリシア語テキストDe Abstinentia (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων)は、エウボーラスとパラスによるミトラ教の秘儀の今は失われている歴史への言及があり、その文言は、これらの著者が「ミスラ」という名前を不定の外国語として扱ったことを示唆している。
他の言語での関連する神の名前は次のとおりです。
ヴェーダのサンスクリット語ミトラ、「友人、友情」は、リグヴェーダで称賛された神の名前です。
サンスクリット語では、ミトラは太陽神の珍しい名前であり、主に「スーリヤ」または「アディティヤ」として知られています。
紀元前1400年頃のヒッタイトとミタンニ王国の間の平和条約に記されたmi-it-ra-の形。
ヒッタイトの王スビルリウマとミタンニの王マティバザの間。
...これは、小アジアにおけるミトラス教の最も初期の証拠である。
イラン語のミスラとサンスクリット語のミトラは、「契約、合意、契約」を意味するインド・イラン語のミトラスに由来すると考えられています。
現代の歴史家は、これらの名前が同じ神を指しているかどうかについて異なる概念を持っています。
ジョン・R・ヒネルズは、ミトラ/ミスラ/ミトラを、いくつかの異なる宗教で崇拝されている単一の神として書いています。
一方、デイヴィッド・ウランジーは、牛殺しのミトラスは紀元前1世紀に崇拝され始め、古い名前が付けられた新しい神であると考えています。
古代イランの宗教の学術研究者であるメアリー・ボイスは、ローマのミトラ教は、古代ローマ人や現代の歴史家が考えていたほどイラン的な内容ではなかったように思われるが、それでもなお、「ミトラスという名前だけが示しているように、この内容はある程度重要だった」と書いている。
図像学
ハイデルベルク近郊のノイエンハイムから出土した雄牛殺しとしてのミトラスのレリーフは、ミトラスの生涯の場面で縁取られている。
ミトラス教の崇拝については、レリーフや彫刻からしか知られていない。
この資料を解釈する試みは数多く行われてきました。
ローマ帝国のミトラ崇拝は、神が雄牛を屠殺するイメージによって特徴付けられました。
ミトラスの肖像画はローマの神殿にも見られ、例えばソルと宴会するミトラスの姿や、岩からのミトラスの誕生の描写などがある。
しかし、牛殺し(タウロクトニー)のイメージは、常に中心的なニッチにあります。この図像学の背後にある神学を再構築するためのテキスト資料は非常にまれです。｛後述の「牛殺しシーンの解釈」の項を参照｝
神が牡牛を殺す様子を描くのは、ローマのミトラ教に特有のようです。
デイヴィッド・ウランジーによれば、これはイランとローマの伝統の明らかな違いの「おそらく最も重要な例」である。
イランの神ミスラが雄牛を殺すことと関係があったという証拠はありません。
牛殺しのシーン｛「Tauroctony」も参照｝
すべてのミトラウムの目玉は、ミトラスが神聖な雄牛を殺す様子、タウロクトニーと呼ばれる行為の表現であった。
画像は浮き彫りまたは自立型であり、側面のディテールは存在または省略されてもよい。
中央のピースは、アナトリアの衣装を身にまとい、フリギアの帽子をかぶったミトラスです。
疲れ果てた雄牛の上にひざまずき、左手で鼻の穴を掴み、右手で刺している。
そうしながら、彼は肩越しにソルの姿を見た。
犬と蛇が血に向かって手を伸ばす。サソリが雄牛の性器をつかむ。
カラスが飛び回っていたり、雄牛の上に座っていたりします。
1つか3つの小麦の穂が雄牛の尾から、時には傷口から出てくるのが見られます。
雄牛はしばしば白かった。
神は不自然な形で雄牛の上に座り、右足は雄牛の蹄を拘束し、左足は曲げて雄牛の背中や脇腹に乗せています。
両脇にいる二人の松明持ちは、ミトラのような服装をしている:松明を上に向けたカウテスと、松明を下に向けたカウトパテス。
カウトとカウトパテスは、松明の代わりに羊飼いの曲がりくねったものを運ぶことがあります。
アクイレイア(西暦175年頃)のローマのタウロクトニーのレリーフ。
美術史美術館(ウィーン)
この出来事は、ミトラスが牡牛を狩り、乗り、その力を圧倒した後、牡牛を運んだ洞窟で行われます。
時々、洞窟は黄道十二宮の12の兆候が現れる円に囲まれています。
洞窟の外側の左上には、燃えるような王冠をかぶった太陽のソルが描かれており、しばしばクアドリガを運転しています一筋の光がしばしばミトラに触れるために下へと伸びる。右上には三日月を背負ったルナが描かれており、ビガを運転している姿が描かれている。
いくつかの描写では、中央のタウロクトニーは、ミトラスの物語の出来事を説明する、左、上、右の一連の補助的な場面によって囲まれています。ミトラスは岩から生まれ、水の奇跡、雄牛の狩猟と乗馬、彼にひざまずくソルに会い、ソルと握手し、雄牛の部位の食事を分かち合い、戦車で天に昇る。[26] ローマのサンタ・プリスカ・ミトラエウムの漆喰のイコンのように、神が英雄的に裸体で描かれている例もある。[s] これらのレリーフのいくつかは、軸上で回転できるように構築されています。裏側には、もう一つ、もっと手の込んだごちそうのシーンがありました。これは、祝賀会の前半で雄牛を殺す場面が使われ、次に浮き彫りが回され、祝祭の後半で2番目の場面が使われたことを示している。[28] 主要な崇拝のアイコンの他に、いくつかのミトラエアにはいくつかの二次的なタウロクトニーがあり、おそらく私的な献身のためのいくつかの小さなポータブルバージョンも発見されています。[29]
晩餐会
ミトラ教の芸術において、タウロクトニーに次いで2番目に重要な場面は、いわゆる宴会の場面である。[30](pp 286–287) 宴会の場面では、ミトラスとソル・インヴィクタスが屠殺された雄牛の皮の上で宴会をしている。[30](pp 286–287) フィアーノ・ロマーノのレリーフに描かれた特定の宴会の場面では、聖火ランナーの一人がカドゥケウスを祭壇の基壇に向け、そこで炎が湧き上がっているように見える。ロバート・ターカンは、カドゥケウスは水星の属性であり、神話では水星はサイコポンプとして描かれているので、この場面で炎が引き起こされるのは、人間の魂の派遣を指しており、この問題に関するミトラ教の教義を表現していると主張しています。[31] トゥルカンはまた、この出来事をタウロクトニーに結びつけている:殺された雄牛の血は祭壇の基部の地面を濡らし、その血から魂はカドゥケウスによって炎の中で引き出される。[31]
岩からの誕生
岩から立ち上がるミトラス(ルーマニア国立歴史博物館)
岩から生まれたミトラス(西暦186年頃;ディオクレティアヌス浴場)
ミトラスは岩から生まれたものとして描かれています。彼は、すでに若い頃に、片手に短剣、もう片方の手に松明を持って、岩から出てきたように描かれています。彼は裸で、両足を揃えて立っており、フリギア帽をかぶっています。[32]
いくつかのバリエーションでは、彼は子供の頃に岩から出てきて、片手に地球儀を持っていることが示されています。時々雷が見られます。また、岩やミトラの帽子から炎が噴き出している描写もあります。ある像は噴水として機能するように台座に穴が開いており、別の像の台座には水神の仮面が描かれています。ミトラスには弓矢などの他の武器もあることもあり、犬、蛇、イルカ、ワシ、他の鳥、ライオン、ワニ、ロブスター、カタツムリなどの動物もいます。いくつかのレリーフには、水神オケアノスと同一視される髭を生やした人物がおり、いくつかのレリーフには四つの風の神々がいます。これらのレリーフでは、4つの要素を一緒に呼び出すことができます。時には、ヴィクトリア、ルナ、ソル、サターンも役割を果たしているようです。特に土星は、後にタウロクトニーで使われる短剣や短剣をミトラスに手渡す姿がよく見られます。[32]
いくつかの描写では、コートとカウトパテスも存在します。羊飼いとして描かれることもあります。[33]
アンフォラが見られる場合もあれば、卵の誕生や樹木の誕生などのバリエーションが見られる場合もあります。いくつかの解釈は、ミトラスの誕生が松明やろうそくに火を灯すことによって祝われたことを示しています。[32][34]
獅子頭の人物
詳細は「アリマニウス」を参照
イタリアのオスティア・アンティカのミトラウムで発見されたレオントケファリンの素描(西暦190年;CIMRM[35] 312)
シドン・ミトラウム(西暦500年;CIMRM[35] 78 & 79;ルーヴル 美術館)
ミステリーの最も特徴的で、不完全に理解された特徴の1つは、ミトラ教の寺院で頻繁に見られる裸のライオンの頭部の図であり、レオントケファリン(ライオンの頭)やレオントケファルス(ライオンの頭)などの説明的な用語を持つ現代の学者によって名付けられました。
彼の体は裸の人間のもので、蛇(またはカドゥケウスのように2匹の蛇)に絡みついて、蛇の頭はしばしばライオンの頭の上に乗っています。ライオンの口はしばしば開いています。彼は通常、4つの翼、2つの鍵(時には1つの鍵)、そして手に笏を持っていると表現されます。時には、斜めの十字架が刻まれた地球儀の上に立っていることもあります。オスティア・アンティカ・ミトラエウム(左、CIMRM[35] 312)の人物像では、4枚の翼に四季の象徴が描かれており、胸には稲妻が刻まれている。像の基部には、ヴァルカンのハンマーとトング、マーキュリーの雄鶏と杖(カドゥケウス)があります。また、同じ人物像の珍しいバリエーションとして、人間の頭とライオンの頭が胸から出ているものも見つかっています。[36][37]
動物の頭を持つ人物像は、現代のエジプトやグノーシス主義の神話表現によく見られるが、ミトラ教のレオントケファリンの人物像との正確な類似点は見つかっていない。[36]
祭壇の奉献碑文に基づいて、この人物の名前は、アーリマン[t]の名前のラテン語化された形であるアリマニウスであると推測されています。アリマニウスは、例えばオスティアのCIMRM[35] 222、ローマのCIMRM 369、パンノニアのCIMRM[35] 1773年と1775年などのCorpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM[35])の画像に見られるように、碑文からミトラ教のカルトの神であったことが知られている。[38]
一部の学者は、ライオンマンをアイオン、ズルワーン、クロノス、またはクロノスと特定し、他の学者は、ゾロアスター教のアーリマンまたはより温和なヴェーダのアーリヤマンのバージョンであると主張しています。[u] 獅子頭の人物の正確な正体は学者によって議論されているが、神が時間と季節の変化に関連していることはおおむね同意されている。[40](94ページ)
儀式と崇拝
M.J.フェルマセレンとC.C.ファン・エッセンによれば、ミトラ教の新年とミトラスの誕生日は12月25日であった。[v][w] ベックは強く反対した。[43](p 299, note 12)クラウスは次のように述べている。
「ミトラ教の秘儀には、それ自身の公的な儀式はなかった。12月25日に開催されたナタリス・インヴィクティの祭りは、太陽の祭典であり、決してミトラの秘儀に特有なものではなかった。[44]
ミトラ教の秘儀参入者は、秘密と献身の誓いを誓うことが要求された。[45]
ミトラス神は、ギリシアの英雄に似た「戦士の英雄」であると考えられていました。[46]
ミトラ教教理問答
どうやら、いくつかのグレードの儀式は、イニシエートは、イニシエーションの象徴に関する一連の質問を尋ねられ、特定の答えで応答しなければならなかったカテキズムのリサイタルを含んだ。このようなカテキズムの例は、明らかにレオの位階に関係しており、断片的なエジプトのパピルス(Papyrus Berolinensis 21196)で発見され[45][47]、次のように書かれています。
Verso(バーソ)
[...]彼は言うでしょう:「どこ[...]?」
「[...]彼はそこで途方に暮れているのか?」「[...]」と言います。
[...]「夜」と言います。彼は言うでしょう:「どこ[...]?」
[...]「すべてのもの [...]」
「[...]お前は呼ばれているのか?」「夏らしいから [...]」
[...]なった[...] 彼/それは燃えるようなものを持っています
「[...]受け取ったか?」「穴の中」と言います。彼は言うでしょう:「あなたの[...]はどこにいるのですか?」
'[...][で]レオンテイオン」彼は言うでしょう:「あなたは服を着ますか[...]?」
「[...]死」。彼は言うだろう、「なぜ、身を包んだのか」。
[...]このタッセルは4つある。
レクト
非常にシャープで[...]
[...]だいぶ。彼はこう言うでしょう。
「暑さと寒さの...」。彼はこう言うでしょう。
'[...] 赤 [...] リネン'。彼は言うでしょう:「なぜですか?」言う：
[...]赤い境界線;リネンは、しかし、[...]
「[...]は包まれましたか?」「救い主の [...]」
彼は言うでしょう:「父は誰ですか?」「すべてを生んだ者」と言いなさい。
「どうやってレオになったの?」と。「父の[...]によって」と言いなさい。
「飲み物と食べ物」と言います。彼はこう言うでしょう。
[...]7で - [...]
元の色(再構成)のミトラの浮き彫り、西暦140年頃–西暦160年頃、アルジェントラトゥムから。ストラスブール考古学博物館。
ミトラ教の経典や、その極秘の儀式に関する直接の記述は、ほとんど残っていない。[o] 前述の誓いとカテキズム、そして4世紀のエジプトのミトラス典礼として知られる文書を除いて、そのミトラ教のテキストとしての地位は、フランツ・クモンを含む学者によって疑問視されています。[x][48] ミトラエの壁は一般的に白く塗られており、これが残っている場所では、落書きの大規模な貯蔵庫を運ぶ傾向があります。そして、これらは、ミトラ教の記念碑の碑文とともに、ミトラ教のテキストの主要な情報源を形成しています。[49]
饗宴
多くのミトラの考古学から、ほとんどの儀式が饗宴と関連していたことは明らかです - 食器や食物の残渣がほぼ例外なく発見されているからです。これらには、動物の骨と非常に大量の果物の残渣の両方が含まれる傾向があります。[4](p 115) 特に大量の桜の石の存在は、真夏(6月下旬、7月上旬)を特にミトラ教の祝祭に関連する季節として確認する傾向がある。ヴィルヌムのアルバムは、刻まれたブロンズのプレートの形で、184年6月26日に行われたミトラ教の記念祭を記録しています。ベックは、この日の宗教的なお祝いは、夏至に特別な意味が与えられていることを示していると主張しています。しかし、この時期は、真夏の太陽活動極大期が古くから認識されている時期と一致しており、リタ、聖ヨハネの前夜祭、ジャージなどの図像学的に同一の祝日も観察されています。
饗宴のために、ミトラ教の秘儀参入者は、ミトラウムの長辺に沿って配置された石のベンチに横たわった - 典型的には15人から30人の食事客のための部屋があるかもしれないが、非常に稀に40人以上の男性のための部屋があるかもしれない。[4](p 43) 対応する食堂、またはトリクリニアは、ローマ帝国のほとんどすべての神殿や宗教的聖域の境内の地上に見出され、そのような部屋は、ローマの「クラブ」またはコレギアによって通常の饗宴に一般的に使用されました。ミースラ教の饗宴は、おそらくミースラ教徒にとって、コレギアがそれに加わる資格のある者達に与えたのと非常によく似た機能を果たした。実際、ローマのコレギアの資格は、特定の家族、地域、または伝統的な商売に限定される傾向があったので、ミースラ教は、クラブを持たない人々にクラブを提供するものとして部分的に機能した可能性があります。[50] ミトラウムの大きさは、必ずしも会衆の大きさを示すものではありません。[27](12、36ページ)
祭壇、図像、教義の多様性の疑い
各ミトラウムには、さらに端、タウロクトーニーの表現の下にいくつかの祭壇があり、また、メインのミトラウムの部屋と控えの間またはナルテックスの両方に、かなりの数の補助的な祭壇が一般的に含まれています。[4](p 49)これらの祭壇は、標準的なローマの文様で、それぞれに、受け取った恩恵に感謝して「誓いを果たす」ためにミトラスに祭壇を捧げた特定の秘儀参入者からの名前付きの奉献碑文が刻まれています。
動物の内臓の焼けた残渣は、通常の生贄の使用を示す主祭壇によく見られるが、ミスラエアは一般的に生贄の動物の儀式的な屠殺(ローマの宗教における高度に専門化された機能)のための施設を備えていなかったようであり、ミトラウムが職業的な犠牲者と協力してこのサービスが彼らのために提供されるように手配したと推定される[51](568ページ)市民崇拝の。祈りは1日に3回太陽に向けられ、日曜日は特に神聖でした。[52]
ミトラ教が一枚岩で内部的に一貫した教義を持っていたかどうかは疑わしい。[y] 場所によって異なる可能性があります。[30](p 16) 図像は比較的首尾一貫している。[26] それは優勢な聖域またはカルトの中心を持っていなかった;そして、各ミトラウムには、それ自身の役員と役人がいたが、中央の監督機関はなかった。ドゥラ・エウロポスのようないくつかのミトラヤでは、壁画には巻物を持った預言者が描かれているが[54]、ミトラ教の賢者の名前は知られておらず、ミトラ教の経典や教えの題名を示す文献もない。秘儀参入者は、あるミトラウムから別のミトラウムへと、その位階と共に転校できることが知られている。[4](p139)
イタリアのオスティア・アンティカの遺跡で発見されたミトラウム。
ミトラス神殿は地下に沈んでおり、窓がなく、非常に特徴的です。都市部では、集合住宅の地下室が改造されるかもしれません。他の場所では、発掘されてアーチ型になったり、自然の洞窟から改造されたりする可能性があります。ミースラ教の寺院は、帝国では一般的である。ローマ、オスティア、ヌミディア、ダルマチア、ブリテン島、ライン川/ドナウ川の国境沿いにかなりの数が見られますが、ギリシャ、エジプト、シリアではやや一般的ではありません。[4](pp 26–27) ヴァルター・ブルケルトによれば、ミトラ教の儀式の秘密の性格は、ミトラ教がミトラウム内でのみ実践できることを意味していた。[55] ティエネンでのいくつかの新しい発見は、大規模な饗宴の証拠を示し、神秘宗教が一般的に信じられていたほど秘密主義ではなかった可能性があることを示唆しています。[z]を
ほとんどの場合、ミトラは小さく、外見上区別がつかず、安価に構築される傾向がある。カルトは一般的に、既存のセンターを拡張するよりも、新しいセンターを作ることを好みます。ミトラウムは、ミトラが牡牛を運び、殺した洞窟を表していた。そして、石のヴォールトができない場所では、その効果はラスと石膏で模倣されます。それらは通常、泉や小川の近くにあります。いくつかのミトラ教の儀式には真水が必要だったようで、洗面器はしばしば構造に組み込まれている。[4](p 73) 通常、入り口にはナルテックスまたは控え室があり、多くの場合、貯蔵と食料の準備のための他の補助的な部屋があります。現存するミトラは、ミトラ教の礼拝の神聖な空間の建築構造の実際の物理的残骸を我々に提示する。ミトラウムは現代の造語であり、ミトラ教徒は彼らの神聖な構造をスペリウムまたはアントラム(洞窟)、クリプタ(地下の廊下または廊下)、ファヌム(神聖な場所または聖なる場所)、さらにはテンプルム(神殿または神聖な空間)と呼んでいました。[AAの]
ミトラ教は、その基本的な形態において、他のカルトの寺院や神殿とは全く異なっていた。ローマの宗教区域の標準的なパターンでは、神殿の建物は、開いたドアと円柱状の柱廊を通して、開いた中庭に設定された祭壇で捧げられている生贄の崇拝を見ることができるように意図された神の家として機能しました。[51](p 493)ミトラはこれに対するアンチテーゼであった。[51](355頁)
イニシエーションの程度
スーダのミトラの項目では、「ミトラスの秘儀を伝授されることは誰にも許されなかった。それは、いくつかの段階的なテストを受けることによって、神聖で確固たるものであることを示すまでは」と述べている。[56] グレゴリウス・ナジアンゼンは「ミトラの神秘における試練」に言及している。[57]
ミトラ教へのイニシエーションには7つの段階があり、それらは聖ヒエロニムスによってリストされています。[58] マンフレッド・クラウスは、等級の数である7は惑星に接続されなければならないと述べています。フェリシッシムスのミトラウムにあるモザイク画、オスティア・アンティカは、これらの位階を描いており、位階と結びついているか、惑星のシンボルである象徴的な紋章が描かれている。また、等級の横には、各等級がさまざまな惑星の神々の保護を称賛する碑文があります。[4]: 132–133 重要度の高い順に、イニシエーショングレードは次の通りである[4](p 133–138)
等級 名前 シンボル 惑星または
守護
神
第1回
Corax、Corux、またはCorvex
(カラスまたはカラス) ビーカー、カドゥケウス 水銀
第2回
ニンフス、ニンフォブス
(花婿〈ジェームズ・マクドナルド〉)※テレビ朝日版) ランプ、ハンドベル、ベール、サークレットまたはダイアデム 金星
第3回
マイルズ
(兵士) ポーチ、ヘルメット、ランス、ドラム、ベルト、胸当て 火星
4位
レオ(
ライオン〈ジェームズ・マクドナルド〉)※テレビ朝日) バティルム、シストルム、月桂樹の花輪、落雷 木星
5位
ペルセス
(ペルシア語版)) 鉤剣、フリギア帽、鎌、三日月、星、スリング、
ポーチ ルナ
第6回
ヘリオドロムス
(サンランナー〈ジェームズ・マクドナルド〉)※テレビ朝日版) 松明、ヘリオスのイメージ、鞭、ローブ ソル
第7回
ペイター
(父〈ジェームズ・マーティン〉)) パテラ、留め釘、羊飼いの杖、ガーネットまたはルビーの指輪、チャスブルまたは
ケープ、精巧な宝石
をちりばめたローブ、金属の糸 土星
スペード、シストルム、稲妻
スペード、シストルム、稲妻
剣、三日月、星、鎌
剣、三日月、星、鎌
松明、王冠、鞭
松明、王冠、鞭
膝蓋骨、ロッド、フリギア帽、鎌
膝蓋骨、ロッド、フリギア帽、鎌
他の場所では、ドゥラ・エウロポスのように、ミトラ教の落書きが会員名簿に残っており、ミトラウムの入会者はミトラ教の位階で名前が付けられている。ヴィルヌムでは、会員名簿やアルバム・サクラトルムは、新会員の入会に合わせて毎年更新される銘板として維持されていた。これらのリストを相互参照することにより、あるミトラウムから別のミトラウムへのいくつかのイニシエートを追跡することができます。また、ミトラ教のイニシエートを、兵役名簿や非ミトラ教の宗教的聖域の信者リストなど、他の同時代のリストにある人物と同一視するために、推測的に。イニシエートの名前は、祭壇やその他のカルトオブジェクトの奉納碑文にも見られます。
クラウスは1990年に、全体として、西暦250年以前に刻まれたミトラ教の名前の約14%だけがイニシエートの位階を特定していることを指摘し、それゆえ、すべてのイニシエートが7つの位階のいずれかに属しているという伝統的な見解に疑問を呈しました。[59] クラウスは、位階は聖職者、聖職者の異なるクラスを表していたと主張しています。ゴードンはメルケルバッハらの旧説を支持し、特にすべての名前がミトラ教の位階と関連づけられているデュラのような例を指摘している。何人かの学者は、慣習は時間とともに、あるいはミトラウムごとに異なっていたかもしれないと主張している。
最高位階のペイターは、献辞や碑文に見られる最も一般的なもので、ミトラウムにこの位階の男性が何人かいるのは珍しいことではなかったようです。pater patrum(父の父)という形がよく見られ、これは第一義的な地位を持つpaterを示しているようです。社会的地位の高い者が、特に4世紀の「異教の復興」の時期に、ミトラウムに身分を授かった例はいくつかある。一部のミトラは、同情的な高官に名誉牧師の地位を与えた可能性が示唆されている。[60]
各学年への入会者は、暑さ、寒さ、または脅迫された危険への曝露を含む特定の試練またはテストを行う必要があったようです[4](p 103)。3世紀初頭にさかのぼる「試練の穴」は、CarrawburghのMithraeumで確認されています。皇帝コモドゥスの残酷さの記述は、殺人の形でミトラ教のイニシエーションの試練を制定することによって彼自身を面白がっていると説明しています。3世紀後半までに、制定された裁判は「試練の穴」が床に覆われたため、厳格さが和らいだようです。
共同体への入場は、ミトラスとソルが握手を交わしたように、牧師との握手で完了した。そのため、イニシエートはシンデシオイ(握手によって結ばれたもの)と呼ばれた。この用語はプロフィケンティウスの碑文で使われ[b]、フィルミクス・マテルヌスが異教を攻撃する4世紀のキリスト教の著作『De errore profanarum religionum』[61]で嘲笑した。[62] 古代イランでは、右手を取ることは、条約を締結したり、2つの当事者間の厳粛な理解を意味する伝統的な方法でした。[63]
儀式の再現
イニシエーションの段階を描いたモザイクによるミトラウムの復元
ミトラ教の場面における最も著名な神々、ソルとミトラの活動は、カルトのヒエラルキーにおける2人の最高幹部、ペイターとヘリオドロモスによって儀式で模倣された。[30](p 288–289) 秘儀参入者たちは、ミトラスとソルの饗宴を模倣して聖餐式を行った[30](p 288–289)。
マインツで発見された杯のレリーフ[64][65]は、ミトラ教のイニシエーションを描いているように見える。杯には、イニシエートがミトラスの姿をして弓を引いたペイターが座る場所に導かれる様子が描かれている。イニシエートに同行するのは、イニシエートに象徴主義と神学を説明する神秘主義者です。この儀式は、ミトラスが岩にボルトを撃ち込み、岩から水を噴き出す「水の奇跡」と呼ばれるようになったものを再現すると考えられています。
ロジャー・ベックは、マインツの杯とポルピュリスに基づく第3のミトラ教の行列の儀式を仮定した。「太陽ランナーの行列」と呼ばれるこの場面は、ヘリオドロムスがカウテスとカウトパテス(下記参照)を表す2人の人物に護衛され、その前にマイルズのイニシエートが、宇宙を象徴することを意図したミトラウムの周りの太陽の旅の儀式を先導している様子が描かれている。[66]
その結果、ほとんどのミトラ教の儀式は、ミトラスの物語のエピソードの秘儀参入者による再現を伴ったと主張されてきた[4](pp 62–101)その主な要素は、岩からの誕生、矢で石から水を打つこと、雄牛を殺すこと、ソルのミトラスへの服従、ミトラスとソルが雄牛を食べること、 ミトラスの戦車での天国への上昇。この物語の顕著な特徴(および現存するレリーフ彫刻のセットにおける通常の描写)は、女性の人物がいないことです(唯一の例外は、ルナが ヘリオスの反対側の上隅にタウロクトニーがあり、ニンフスの勅令の守護者としてのヴィーナスの存在が推定されています)。[4](p33)
メンバーシップ
レギオ2世ヘルキュリアの軍団兵によるミトラスへの別の奉納物は、シティフィス(現在のアルジェリアのセティフ)で発掘されており、ユニットまたはサブユニットは少なくとも一度は移されたに違いない。
現存する会員名簿には男性の名前しか載っていない。キュモンやリチャード・ゴードンなどの歴史家は、このカルトは男性だけのものだったと結論づけている。[ab][ac]を
古代の学者ポルピュリウスは、ミトラ教の儀式における女性の秘儀参入者について言及しています。[広告]20世紀初頭の歴史家A.S.ゲデンは、これは誤解によるものかもしれないと書いています。[2] ゲデンによれば、東洋のカルトでは儀式への女性の参加は知られていなかったが、ミトラ教における支配的な軍事的影響は、この場合、その可能性は低い。[2] 最近、デイヴィッド・ジョナサンによって、「女性は帝国の少なくともいくつかの場所でミトラ教のグループに関与していた」と示唆されています。[69](p121)
兵士はミトラ教徒、商人、税関職員、下級官僚の間で強く代表された。4世紀半ばの「異教の復活」まで、有力な貴族や元老院の家族から来たイニシエートは、いたとしてもほとんどいませんでした。しかし、常にかなりの数の解放奴隷と奴隷がいた。[4](p39)
倫理[
クラウスは、獅子の位階に入会した人々は、苦痛と害をもたらし、不純なものすべてから手を清く保たなければならないというポルフィリウスの声明は、会衆のメンバーに道徳的要求がなされたことを意味すると示唆しています。[ae]を
背教者ユリアヌスのカエサレスの一節は、「ミトラの戒め」に言及しています。 テルトゥリアヌスは、彼の論文「軍の王冠について」の中で、軍隊のミトラ教徒は、差し出された王冠を拒否することを含むミトラ教のイニシエーション儀式に基づいて、祝賀のコロネットを身に着けることを公式に免除されたと記録しています。[70]
歴史と発展
ローマの秘儀以前のミトラス[
ミトラス・ヘリオス、太陽光線とイランの服装[71]、コンマゲネのアンティオコス1世と。(ネムルト山、紀元前1世紀)
サーサーン朝の王アルダシール2世の叙任式の4世紀のレリーフ。ミスラは左手の蓮の花の上に立ち、バルサムを手にしている。[71]
考古学者のマールテン・フェルマセレンによると、紀元前1世紀のコンマゲネの証拠は「ミトラ神への敬意」を示しているが、「神秘」には言及していない。[AGの]アンティオコス1世(紀元前69年-紀元前34年)がネムルト山に建てた巨大な彫像では、ミトラスはあごひげを生やさず、フリギアの帽子をかぶり[3][73](または同様の頭飾り - ペルシャのティアラ)、イラン(パルティア)の服を着て[71]、元々は他の神々や王自身と一緒に玉座に座っていた。[74] 玉座の裏側にはギリシャ語の碑文があり、属格(Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου)に複合名が含まれています。[75] Vermaserenはまた、紀元前3世紀のファイユームにおけるミトラス教団についても報告している[39](p 467)R.D.バーネットは、紀元前1450年頃のミタンニのサウサタール王の王室の印章は、タウロクトンのミトラを描いていると主張している。[ああ]
ローマ・ミトラ教の始まり
ミステリーの起源と広がりは、学者の間で激しく議論されており、これらの問題について根本的に異なる見解があります。[76] クラウスによると、ミトラスの謎は西暦1世紀まで実践されませんでした。[4] ウランジーによると、ミトラ教の謎の最も初期の証拠は、紀元前1世紀半ばに出現したとされています。 歴史家プルタルコスは、紀元前67年にキリキア(小アジアの南東海岸にある州、隣接するコンマゲネへの海路を提供した)の海賊がミトラの「秘密の儀式」を実践していたと述べています。【AIの】C・M・ダニエルズによれば[78]、このうちのどれかが謎の起源に関係しているかどうかは不明である。[AJの]ユニークな地下神殿またはミトラは、西暦1世紀の最後の四半世紀に考古学に突然現れます。[79](p118)
最古の考古学
ミトラ教の謎に関連する碑文や記念碑は、マールテン・J・フェルマセレンによる2巻の作品、コーパス碑文とMonumentorum Religionis Mithriacae(またはCIMRM)にカタログ化されています。[35] ミトラスが雄牛を殺したことを示す最古の記念碑は、ローマで発見されたCIMRM 593であると考えられています。日付はありませんが、碑文によると、クラウディウス・リウィアヌスの執事であるアルキムスという人物によって奉納されたことが分かります。フェルマセレンとゴードンは、このリウィアヌスは西暦101年にプレトリウスの衛兵隊の司令官であったリウィアヌスであると信じており、これは西暦98年から99年という最も早い日付を与える。[80]
現在のルーマニアのアルバ・ユリアの奉納祭壇で、誓い(votum)を成就するInvicto Mythraeに捧げられています。
牡牛にナイフをかざした人物の5つの小さなテラコッタの飾り板がクリミア半島のケルチ近くで発掘されており、ベスコウとクラウスによって紀元前1世紀後半[ak]に、ベックによって紀元前50年から50年に年代が記されている。これらは、ミトラの描写であると受け入れられるならば、最古のタウロクトンであるかもしれない。[アル]
牡牛を殺す人物はフリギアの帽子をかぶっているが、ベックとベスコウは、タウロクトニーの標準的な描写とは異なっていると説明している。これらの遺物をミトラ教の謎と結びつけないもう一つの理由は、これらの銘板の最初のものが女性の墓で発見されたことです。[午前]
ローマのエスクイリーノ川にあるピエトロ・エ・マルチェリーノの近くの祭壇やブロックには、おそらく西暦80年から100年の間に、T.フラウィウス・ヒュギヌスという帝国の解放奴隷によってバイリンガルの碑文が刻まれていました。ソル・インビクタス・ミトラに捧げられています。[アン]
CIMRM[35] 2268は、西暦100年のモエシア・インフェリオールのノヴァエ/ステクレンから出土した壊れた台座または祭壇で、カウトとカウトパテスを示している。
他の初期の考古学には、おそらく西暦100年から150年のサガリスの俳優によるヴェノシアからのギリシャ語の碑文が含まれます。ミトラスのテオドトス司祭がアスクレピオスに捧げたシドン・シッポス、西暦140-141年。そして、おそらく西暦114年以前に、カルヌントゥムのドナウ川のほとりから、15世アポリナリスの百人隊長であるC.サシディウスバルバルスによる最古の軍事碑文。[14](p150)
C.M.ダニエルズによると[78]、カルヌントゥムの碑文はドナウ地方からの最古のミトラ教の奉献であり、イタリアとともにミトラ教が最初に根を下ろした2つの地域のうちの1つである。[青]ローマ郊外で最古のミトラウムは西暦148年にさかのぼります。[AP通信]カイサリア・マリティマのミトラウムはパレスチナで唯一のものであり、その年代が推測される。[AQ]
最古のカルトの場所
ロジャー・ベックによれば、最も初期の段階(西暦80-120年頃)におけるローマのカルトの証明された場所は以下の通りである[30](pp 34–35)
陶器から出土したミトラエア
ニダ/ヘッデルンハイム3世(ゲルマニアSup.)
Mogontiacum (Germania Sup.)
ポンス・アエニ(ノリクム〈ノリクム〉)※テレビ朝日版)
カイサリア・マリティマ(ユダヤ)
データ可能な献身
NidaかHeddernheim I (Germania Sup.)(CIMRM[35] 1091, 1092, & 1098)
Carnuntum III (Pannonia Sup.)(CIMRM[35] 1718年)
ノバエ(Moesia Inf.)(CIMRM[35] 2268 & 2269)
オエスカス(Moesia Inf.)(CIMRM 2250)
ローマ (CIMRM[35] 362, 593, & 594)
ミトラスとミステリーに関する古典文学
ミトラスと牡牛:イタリアのマリノのミトラウム(3世紀)のこのフレスコ画は、ミトラのマントのタウロクトニーと天の裏地を示しています。
ボイスによると、ミステリーへの最古の文学的言及は、西暦80年頃のラテン語の詩人スタティウスとプルタルコス(西暦100年頃)によるものです。[22][ar]
Statius
スタティウスの叙事詩『テバイド』(西暦80年頃[9](p 29))は、ミトラスが洞窟の中で角のある何かと格闘している様子を描いている。[85] 文脈は神フィーバスへの祈りです。[86] 洞窟はペルセイとして説明されていますが、この文脈では通常ペルシャ語と訳されています。翻訳者のJ・H・モズリーによれば、ペルセウスとアンドロメダの息子であるペルセスを指して、文字通りペルセスを意味し[9](p 29)、このペルセスはギリシアの伝説によればペルシア人の祖先である。[9](27-29ページ)
ジャスティン殉教者
西暦145年頃、初期のキリスト教護教者ジャスティン殉教者は、ミトラス教団がキリスト教の聖体拝領を模倣していると非難しています。
邪悪な悪魔がミトラの奥義で模倣し、同じことをするように命じました。というのも、パンと一杯の水は、ある種の呪文とともに、イニシエーションを受けている人の神秘的な儀式に置かれているからです。[87]
プルタルコス
ギリシャの伝記作家プルタルコス(西暦46-127年)は、「秘密の謎は...紀元前1世紀に活動したアナトリア南東部の沿岸州キリキアの海賊たちによって実践された。オリンポスのもの、つまり。そして、かれらは、ある秘密の神秘を祝い、その中でミースラの秘儀は、もともと彼らによって制定されたものであり、今日まで続いている。[88] 彼は、海賊が王を支持したミトリダス戦争(共和政ローマとポントスのミトリダテス6世との間の戦争)の間に特に活発であったと述べています。[88] ミトリダテスと海賊の関係は、古代の歴史家アッピアヌスによっても言及されています。[89] セルウィウスによる4世紀のヴェルギリウスの注釈によると、ポンペイウスはこれらの海賊の何人かを南イタリアのカラブリアに定住させました。[90]
ディオ・カシウス
歴史家ディオ・カッシウス(紀元2世紀から3世紀)は、ネロの治世中にアルメニアのティリダテス1世がローマを公式訪問した際に、ミトラスの名前がどのように話されたかを語っています。(ティリダテスはパルティアのヴォノネス2世の息子であり、西暦66年のネロによる彼の戴冠式は、パルティアとローマの間の戦争の終結を確認しました。ディオ・カッシウスは、ティリダテスが王冠を授かろうとしていたとき、ローマ皇帝に自分を「ミトラスとして」崇拝していると告げたと書いている。[91] ロジャー・ベックは、このエピソードがローマの民衆宗教としてのミトラ教の出現に貢献した可能性があると考えています。[として]
斑岩
洞窟から出てくるミトラス神を描いたモザイク(西暦1世紀)は、カウテスとカウトパテスに挟まれています(ウォルターズ美術館))
哲学者ポルピュリー(3世紀から4世紀)は、彼の作品De antro nympharum (ニンフの洞窟)でミステリーの起源を説明しています。[93] ポルピュリウスは、エウブロスを情報源として引用し、ミトラスの元の神殿は、ゾロアスターがペルシアの山々で見つけた噴水を含む自然の洞窟であったと書いています。ゾロアスターにとって、この洞窟は全世界の像であったため、世界の創造主であるミトラスに奉献しました。同じ作品の後半で、斑岩はミトラスと牡牛を惑星と星座と結びつけています:ミトラス自身は牡羊座と火星の星座に関連付けられており、牡牛は金星に関連付けられています。[で]
ポルフィリウスはカルトの終焉間際に執筆しており、ロバート・ターカンは、ミトラ教に関するポルフィリウスの記述が正確であるという考えに異議を唱えている。彼の主張は、ミトラ教が信じていたことを代表しているどころか、4世紀後半に神秘を読むのに適していたもののネオプラトン主義者による表現にすぎないということです。[94] メルケルバッハとベックは、ポルフィリウスの著作は「実際にはミステリーの教義で完全に彩られている」と信じていた。[43](p308、注37)ベックは、古典学者は斑岩の証拠を無視し、斑岩に対して不必要に懐疑的な見方をしてきたと主張している。[95] ベックによると、ポルフィリウスのDe antroは、ミトラ教の謎の意図とその意図がどのように実現されたかについて教えてくれる古代からの唯一の明確なテキストです。[auの]デビッド・ウランジーは、ポルフィリーが「...アストラル概念はミトラ教において重要な役割を演じた。[9](p18)
ミトラス典礼
後の古代では、ミトラスのギリシア語名(Μίθρας)は、パリのギリシア魔術パピルスの一部である「ミトラス典礼」として知られるテキストに登場し[97]、ここでミトラスは「偉大な神」という形容詞を与えられ、太陽神ヘリオスと同一視されている。[99][100] このテキストがミトラ教そのものの表現であるかどうかについては、学者の間で異なる見解があります。Franz Cumontは、そうではないと主張しました。[101](p 12) マーヴィン・マイヤーはそう考えている。[98](pp 180–182)一方、ハンス・ディーター・ベッツはそれをギリシャ、エジプト、ミトラ教の伝統の統合と見なしています。[101][102]
起源に関する現代の議論
キュモンの仮説:ペルシアの国教から[
アウグストゥス時代の凹版を描いたタウロクトニー(ウォルターズ美術館))
サーサーン朝の王アルダシール2世の叙任式の4世紀のレリーフ。ミスラは左の蓮の花の上に立ち、バーサムを持っています。[103]
ミトラスの研究は、1894年から1900年にかけて、フランス語で原典と記念碑の画像を集めた2巻のコレクション『Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra(フランス語: Texts and Illustrated Monuments Relating to the Mythra Relating to the Mythra)』を出版したことに始まる。[104] この作品の一部の英訳は1903年に出版され、タイトルは「ミスラの謎」でした。[105] キュモンの仮説は、著者が彼の本の最初の32ページで要約しているように、ローマの宗教は「マズダ教のローマの形」であり[43](p298)、東方から広められたペルシャの国教であるというものでした。彼は、ペルシャ文学に登場する古代アーリア人の神をミトラス神と、ヴェーダの賛美歌に登場するヒンドゥー教の神ミトラと同一視しました。[106] Cumontによると、神Mithraは「マズデアのパンテオンの大きな表現を伴って」ローマにやって来ました。[107] Cumontは、伝統が「西洋でいくつかの変更を受けた」と考えています...それが受けた変化は、ほとんど表面的なものでした。[108]
キュモンに対する批判と再評価
キュモンの理論は、1971年に開催された第1回ミトラ教研究国際会議で、ジョン・R・ヒネルズとR・L・ゴードンから厳しい批判を受けた。[AVは]ジョン・ヒネルズはイラン起源説を完全に否定するつもりはなかったが[109]、「我々は今、彼の再建は単に成り立たないと結論付けなければならない。それはイランの資料から何の支持も受けておらず、現存するテキストに表現されているように、実際にはその伝統の考えと対立しています。何よりも、それは実際のローマの図像学と一致しない理論的な再構築です。[AWの]彼は、クモンによる牛殺しの場面の再現について議論し、「クモンによって与えられたミトラスの描写は、単にイランのテキストによって支持されていないだけでなく、実際には既知のイランの神学と深刻な対立にある」と述べました。[斧]R・L・ゴードン(R.L. Gordon)による別の論文は、キュモンがゾロアスター教の起源に関する彼のあらかじめ決められたモデルに資料を適合させることによって、入手可能な証拠をひどく歪曲したと論じた。ゴードンは、ペルシア起源説は全く無効であり、西洋におけるミトラ教の秘儀は全く新しい創造物であると示唆した。[111]
同様の見解は、ルター・H・マーティンによっても表明されている:「神自身の名は別として、言い換えれば、ミトラ教はローマ文化の文脈の中で大きく発展したようであり、それゆえ、最もよく理解される」。[112](p.xiv)
ホッフェによれば、「ミトラ教の起源に関するすべての理論は、たとえ曖昧であっても、古代アーリア人の宗教のミトラ/ミトラの人物とのつながりを認めている」。[17] 1975年の第2回国際ミトラ教研究会議の報告で、ウーゴ・ビアンキは「東洋と西洋のミトラ教の関係を歴史的に疑問視する傾向」を歓迎するが、それは「ミトラスが『ペルシア人』(より広い視点ではインド・イラン人)の神であったという、ローマ人自身にとって明らかだったことを抹消することを意味するべきではない」と述べている。[113]
ボイスは、「ゾロアスター以前には、最高神の概念がイラン人の間に存在していたこと、あるいは、イラン人の間でミスラ神や他の神々が、古代やゾロアスター教のパンテオンの外で、彼または彼女自身の別の崇拝を享受していたことを示す満足のいく証拠はまだ提示されていない」と書いている。[114] 彼女はまた、最近の研究は、自意識的なペルシアの宗教のイラン化の側面を「少なくともローマ帝国の下で達成された形で」最小限に抑えているが、ミトラスという名前は「この側面がいくらか重要である」ことを示すのに十分であると述べた。彼女はまた、「ミステリーのペルシャ語の所属は、それらへの最古の文学的参照で認められている」と述べています。[22]
ベックは、1970年代以降、学者たちは概してクモンを否定してきたが、紀元前1970年代のゾロアスター教がどうであったかについての最近の理論は、今やキュモンの東西移動の何らかの新しい形を可能にしていると付け加えている。[ay]を彼はこう言っています。
...謎の中のペルシア語の疑いの余地のない残滓と、実際のマズダ教を構成するものについてのより良い知識は、現代の学者がローマのミトラ教を継続的なイランの神学と仮定することを可能にしました。これは実に、ミトラ教の学問の本筋であり、その後の学者が受け入れ、修正し、または拒絶するクモンティウスのモデルである。イランの教義を東から西へ伝えるために、キュモンは、仮定ではあるが、もっともらしい仲介者を仮定した:アナトリアのイラン人ディアスポラのマグサエア人。さらに問題なのは、そしてクモンやその後継者たちが決して適切に対処しなかったのは、現実のローマのミトラ教信者たちが、その後、西洋の見せかけの背後に、非常に複雑で洗練されたイランの神学を維持していたことです。デュラにある二人の「魔術師」の巻物の像以外には、そのような教義の担い手に関する直接的で明確な証拠はありません。...ある点までは、キュモンのイランのパラダイムは、特にトゥルカンの修正された形では、確かにもっともらしい。[115][116][117]
彼はまた、「アナトリアにおける形成とアナトリアからの拡散の古いクモンティアのモデルは...決して死んではいないし、死んでいるべきではない」[118]
現代理論
タウロクトニーを描いた浅浮き彫り。ミトラスは、ソル・インヴィクタスが雄牛を殺すのを見つめている様子が描かれています。ソルとルナがレリーフの上部に表示されます。
ベックは、このカルトは、ギリシアと東洋の両方の宗教についてある程度の知識を持っていた一人の創始者によってローマで作られたと理論づけているが、使用されたアイデアのいくつかはヘレニズム王国を通過した可能性があることを示唆している。彼は、「ミトラス、さらに、ギリシアの太陽神ヘリオスと同一視されたミトラス」は、紀元前1世紀半ばにコンマゲネのアンティオコス1世によって設立されたネムルトのギリシャ・アルメニア・イランの王室崇拝の神々の一人であったと述べている。[119] この理論を提唱する一方で、ベックは、彼のシナリオは2つの点でクモンティアンと見なすことができると述べている。第一に、アナトリアとアナトリア人を再び見つめているからであり、さらに重要なことに、クモンが最初に用いた方法論に立ち返っているからである。[120]
メルケルバッハは、その謎は本質的に特定の人物によって作成され[121]、特定の場所、ローマの街で、イランの神話を詳細に知っていた東部の州または国境州の誰かによって作成され、彼はそれを彼の新しいイニシエーションの段階に織り込んだことを示唆しています。しかし、彼はギリシャ語とギリシャ語を話していたに違いない、なぜなら彼はギリシャのプラトニズムの要素を取り入れたからである。神話は、おそらく帝国官僚の環境の中で、そしてその構成員のために作られたと彼は示唆している。[122] クラウスも同意する傾向がある。ベックはこれを「最も可能性の高いシナリオ」と呼び、「これまで、ミトラ教は一般的に、イランの先駆者から何らかの形でトプシーのように進化したかのように扱われてきた。いったん明確に述べられると、最も信じがたいシナリオである」と述べている。[43](304、306ページ)
考古学者のルイス・M・ホプフ(Lewis M. Hopfe)は、ローマ時代のシリアにはミトラエが3つしかないと指摘している。「考古学は、ローマのミトラ教がローマにその震源地を持っていたことを示している...ミトラ教として知られる完全に発達した宗教は、ローマで始まり、兵士や商人によってシリアに運ばれたようである。[AZ]の
他の現代の学者とは異なる見方をして、ウランジーは、ミトラ教の謎は、ギリシャの天文学者ヒッパルコスによる分点の歳差運動の天文現象の発見に対する宗教的な反応としてギリシャ・ローマ世界で始まったと主張しています。この新しい宇宙運動は、ミトラ教の創始者達によって、宇宙の球体をシフトさせ、それによって宇宙を支配することができる強力な新しい神の存在を示すものとして見なされたと彼は示唆する。[9](77頁)
A. D. H. Bivar、L. A. Campbell、G. Widengrenは、ローマのミトラ教はイランのミトラ崇拝の何らかの形態の継続を表していると様々に論じている。[123] 最近では、Parvaneh Pourshariatiが同様の主張をしています。[124]
アントニア・トリポリティスによれば、ローマのミトラ教はヴェーダのインドに起源を持ち、西方への旅で出会った文化の多くの特徴を拾い上げた。[バ]
ミラノ考古学博物館(Museo archeologico)のソル・インビクタス
その後の歴史
帝国における最初の重要な謎の拡大は、アントニヌス・ピウス(西暦121年生まれ、西暦161年没)の治世末期、マルクス・アウレリウス帝の時代に、非常に迅速に起こったようである。この時までに、謎の重要な要素はすべて整っていました。[BBの]
ミトラ教は、2世紀と3世紀の間にその人気の絶頂に達し、ソル・インヴィクタスの崇拝が国家が支援するカルトに組み込まれたのと同じ時期に「驚くべき」速度で広まりました。[43](p 299)[紀元前] この時期、あるパラスがミトラスにモノグラフを捧げ、少し後にエウブルスが『ミトラスの歴史』を書いたが、どちらの作品も現在は失われている。[127] 4世紀のヒストリアアウグスタによると、皇帝コモドゥスはその謎に参加しました[128]が、それは国家のカルトの1つになることはありませんでした。[BDの]
歴史家のヤコブ・ブルクハルトは次のように書いている。
ミトラスは、魂の導き手であり、魂が落ちた地上の人生から、彼らが発した光へと導きます。東洋人やエジプト人の宗教や知恵からだけでなく、ましてやキリスト教からも、地上での生活は単により高い生活への移行であるという考えがローマ人によって導き出されたのである。彼ら自身の苦悩と老衰の自覚は、地上での生活がすべて苦難と苦悩であることを十分に明白にしました。ミースラ崇拝は、衰退する異教における贖罪の宗教の1つとなり、おそらく最も重要なものとなった。[129]
迫害とキリスト教化
この宗教とその信者は、4世紀にキリスト教化による迫害に直面し、ミトラ教は、その最後の10年間と5世紀の間のある時点で終焉を迎えました。ウランジーは、「ミトラ教はキリスト教の台頭とともに衰退し、5世紀初頭まで、キリスト教はミトラ教のようなライバル宗教を力ずくで根絶するほど強くなった」と述べている。[be]シュパイデルによると、キリスト教徒は4世紀後半にこの恐れられた敵と激しく戦い、それを鎮圧しました。ミトラ教の聖域は破壊され、宗教はもはや個人の選択の問題ではなくなった。L.H.マーティンによれば、ローマのミトラ教は、4世紀の最後の10年間にキリスト教皇帝テオドシウスの反異教の法令によって終焉を迎えた。[BHの]
クラウスは、碑文は、4世紀後半のエリートの間での「異教の復活」の一環として、キリスト教に改宗しなかったローマの元老院議員によって碑文にリストされたカルトの1つとしてミトラスを示していると述べています。[ビ]ベックは「4世紀のかなり早い時期には、この宗教は帝国全体で死んだも同然だった」と述べている。[43](p 299) 考古学的証拠は、ミトラス信仰が4世紀末まで続いたことを示している。特に、ガリア・ベルギカのポンス・サラヴィ(Sarrebourg)のミトラウムでは、ガッリエヌス(在位253-268年)からテオドシウス1世(在位379-395年)までの一連の崇拝者によって寄託された多数の奉納コインが回収されている。これらは、ミトラウムが破壊されたとき、キリスト教徒が硬貨を汚染されたと見なしたため、床に散らばった。したがって、世紀末近くまでのミトラウムの機能に関する信頼できる日付を提供します。[4](31–32ページ)
フランツ・キュモンは、ミトラ教はアルプスとヴォージュの特定の遠隔地で5世紀まで生き残った可能性があると述べています。[133] マーク・ハンフリーズによると、いくつかの地域でミトラ教のカルト物が意図的に隠されていたことは、キリスト教徒の攻撃に対する予防措置が取られていたことを示唆しています。ライン川の辺境のような地域では、蛮族の侵略もミトラ教の終焉に一役買った可能性がある。[134]
サンタ・プリスカ・ミトラウムやサン・クレメンテ・ミトラウムなど、教会の地下に見られるいくつかのミトラウムでは、上の教会の平面図は、キリスト教がミトラ教を支配していることを象徴するように作られました。[135] カルトはイシスのそれよりも早く消滅した。イシスは中世にはまだ異教の神として記憶されていましたが、ミトラスは古代末期にすでに忘れ去られていました。[4](p171)
牛殺しのシーンの解釈
ブルケンタール国立博物館の珍しいタウロクトニー
クモンによれば、タウロクトニーのイメージは、9世紀のゾロアスター教のテキストであるブンダヒシュンに記述されているゾロアスター教の宇宙論における出来事のギリシャ・ローマの表現であった。このテキストでは、悪霊アーリマン(ミスラではない)が、ウシの姿で表されている原初の生き物ガヴァエボダタを殺します。[BJ]キュモンは、アーリマンではなくミトラスがウシを殺したという神話が存在したに違いないと考えた。しかし、ヒネルスによれば、そのような神話の変種は知られておらず、これは単なる憶測に過ぎない:「(ゾロアスター教であろうとなかろうと)既知のイランの文献では、ミトラが雄牛を殺したことはない」。[137](p291)
デビッド・ウランジーは、ミトラウム自体から天文学的な証拠を発見しました。[138] 彼は、プラトンの著述家ポルピュリウスが西暦3世紀に、洞窟のような神殿ミトラヤが「世界の像」を描いており[bk]、ゾロアスターがミトラによって作り出された世界に似た洞窟を奉献したと書いたことを思い出させる。[BLの]カイザリア・マリティマ・ミトラエウムの天井には青い絵の具の痕跡が残っており、これは天井が空と星を描くために描かれたことを意味しているのかもしれません。[140]
ベックはタウロクトニーの天体組成を次のようにしている[141]。
タウロクトニーの成分 天の対応物
雄牛 牡牛座
ソル 太陽
ルナ 月
犬 おおいぬ座、おおいぬ座
蛇 ヒドラ、サーペンス、ドラコ
烏 カラス
蠍 さそり 座
小麦の耳(牛の尾) スピカ
双子のコーテとカウトパテス 双子座
ライオン 獅子座
クレーター クレーター
洞窟 宇宙
タウロクトヌス・ミトラス(TM)自身の天体的アイデンティティがいくつか提案されています。ベックは、以下の表にそれらを要約しています。[142]
学者 タウロクトヌス・ミトラス(TM)を同定する[142]
バウサニ、A.(1979) TMは獅子座と関連しており、牡牛座は古代の獅子と雄牛(獅子座と牡牛座)の戦闘モチーフの一種
です。
ベック、RL (1994) TM = 獅子座の太陽
インスラー、S.(1978) [おうし座=おうし座のヘリアカル設定]
ジェイコブス、B.(1999) [おうし座=おうし座のヘリアカル設定]
ノース、JD(1990) TM = ベテルギウス (アルファ オリオン座) 設定、TM ナイフ = 三角 (Triangulum) 設定、
TM マント = カペラ (アルファ オーリガエ) 設定。
ラトガース、AJ(1970) TM = 太陽、
Bull = 月
サンデリン、K.-G.(1988) TM = ぎょしゃ座
シュパイデル、M.P. (1980) TM = オリオン座
ウランジー、D.(1989) TM = ペルセウス座
ワイス、M.(1994年、1998年) TM = 夜空
ソルとミトラスがルナと双子の神コーテスとカウトパテス、彼の従者と宴会する(ローマの両面大理石のレリーフのB面、西暦2世紀または3世紀)
ウランジーは、ミトラスは夜空のおうし座のすぐ上にあるペルセウス座に由来するようだと提案しています。彼は、この2人の人物の間に図像的・神話的な類似点を見いだしている:どちらも若い英雄であり、短剣を持ち、フリギアの帽子をかぶっている。彼はまた、ペルセウスがゴルゴンとタウロクトニーを殺したイメージの類似性に言及し、両方の人物が洞窟と関連しており、どちらもペルシアとのつながりを持っていることをさらなる証拠として言及しています。[9](pp 25–39) ミヒャエル・スペイデルは、ミトラスをオリオン座と結びつけているのは、牡牛座に近く、肩幅が広く、裾が広がり、腰がベルトで細くなっているという人物の描写の一貫した性質からである。[132]
ミトラスを特定の星座に結びつける上記の理論に反して、イェルバートは、この神が天の川銀河を表していたと示唆している。[143] ジェルバートは、タウロクトニーのイメージの中で、ミトラの体はおうし座とさそり座をつなぐ天の川の道に類似しており、この二股に分かれた部分は、シーン内の他の登場人物に対する神の形、規模、位置を反映していると主張しています。天の川としてのミトラスの概念は、光の神と創世記の主としての彼の地位と共鳴したであろう、とジェルバートは、この天体の特徴の光度と、かつて誕生と死の魂の入り口を表すと信じられていた牡牛座-双子座と蠍座-射手座の伝統的な魂の門の場所のために、ジェルバートを示唆しています。
ベックは、シュパイデルとウランジーが文字通りの地図作成の論理に固執していることを批判し、彼らの理論を「彼らを偽りの道に誘い込んだ」「意志の小ささき」と表現した。[30] 彼は、タウロクトニーを星図として文字通り読むと、2つの大きな問題が提起されると主張しています:ミトラス自身の星座を見つけるのは困難であり(シュパイデルとウランジーの努力にもかかわらず)、星図とは異なり、タウロクトニーの各特徴には複数の対応物がある可能性があります。ベックは、ミトラスを星座として見るのではなく、ミトラスが天の舞台(場面の他のシンボルによって表される)の主要な旅人であり、征服されていない太陽が星座の中を移動すると主張しています。[30] しかし、マイヤーは、ミトラス典礼はミトラ教の世界を反映しており、分点の歳差運動に責任があるというウランジーの理論を裏付けるものかもしれないと主張している。[BMの]
ピーター・クリスプは、殺害は「神聖な雄牛」によるもので、宇宙の生命力を創造し、それを維持するための「行為」が信じられていたと仮定しています。[145]
比較可能な信念体系
詳細は「Mithraism in comparison with other belief systems」を参照
雄牛に乗ったカウテスを描いたミトラ教の祭壇(ルーマニア、シビウ/ヘルマンシュタット)
ミースラの崇拝は、古代ローマの宗教のシンクレティックな性質の一部であった。ほとんどすべてのミトラ教には、他のカルトの神々に捧げられた彫像があり、他の聖域、特にユピテル・ドリケヌスの聖域でミトラ神に捧げられた碑文を見つけるのが一般的です。[4](p 158)ミトラ教は、ローマの他の伝統的宗教に代わるものではなく、宗教的実践の多くの形態の1つであり、多くのミトラ教の秘儀参入者もまた、市民宗教に参加し、他の神秘的カルトの秘儀参入者として見出すことができる。[146]
キリスト教
また見なさい: 他の信念体系と比較されるMithraism § Mithraismおよびキリスト教
初期のキリスト教護教者たちは、ミトラ教とキリスト教の儀式の類似性に気づいたが、それにもかかわらず、ミトラ教に対して非常に否定的な見方をした:彼らはミトラ教の儀式をキリスト教の儀式の邪悪なコピーとして解釈した。[147][148] 例えば、テルトゥリアヌスは、ミトラ教のイニシエーションの儀式の前奏曲として、イニシエートは儀式的な沐浴を与えられ、儀式の終わりに額に印を付けられたと書いています。彼はこれらの儀式を、キリスト教徒の洗礼と聖化の極悪非道な偽物と表現しました。[149] ジャスティン殉教者は、ミトラ教のイニシエーションの聖体拝領を聖体と対比させた[150]。
それゆえ、模倣の邪悪な悪魔もまた、ミトラの秘儀において同じことをなされるべきであると伝えた。というのも、パンと一杯の水は、これらの神秘の中にあり、あなたが知っている、あるいは学ぶことができる特定のスピーチで、イニシエートの前に設定されているからです。[151]
アーネスト・ルナンは1882年に、異なる状況下では、ミトラ教が現代のキリスト教の隆盛を極めたかもしれないと示唆した。ルナンは「もしキリスト教の成長が何らかの致命的な病気によって阻止されていたら、世界はミトラ教になっていただろう」と書いています。[152][bn] この理論はそれ以来異議を唱えられている。レナード・ボイルは1987年に「あまりにも多くの...は、キリスト教に対するミトラ教の「脅威」についてなされている」と述べ[154]、ローマ市全体で知られているミトラ教は50人しかいないことを指摘している。J.A.エスケラは、2つの宗教は同じような目的を共有していなかったので、ミトラ教がローマ世界を乗っ取るという現実の脅威は決してなかったと主張しています。[ボー]ミトラ教は、キリスト教の隆盛期に彼らの保守的な価値観が攻撃を受けていると見なされていた時代に、ローマの貴族からの支援を受けていました。[156]
メアリー・ボイスによれば、ミトラ教は西洋におけるキリスト教にとって強力な敵であったが、東洋におけるキリスト教の支配については懐疑的である。F. Coarelli (1979) は、40の実際の、あるいは可能なミトラエを表に記し、ローマには「680-690」以上のミトラエがあっただろうと推定している。L.M. Hopfeは、400以上のミトラ教の遺跡が発見されたと述べている。これらの遺跡は、東はデュラ・エウロポス、西はイングランドまで、ローマ帝国全土に広がっています。彼もまた、ミトラ教はキリスト教のライバルだったかもしれないと言っています。[BRの]デイヴィッド・ウランジーは、ルナンの発言は「やや誇張されている」と考えているが[bs]、ミトラ教を「ローマ帝国におけるキリスト教の主要な競争相手の1つ」とみなしている。[BSの]
関連項目
ロンドン・ミトラウム
弥勒
ミスラ
メーレガン
ローマとイランの関係
サント・ステファノ・アル・モンテ・チェリオ#Mithraeum
ティエネン・ミトラウム
脚注
「ミトラ教」という用語は、もちろん現代の造語である:古代において、カルトは「ミトラの神秘」として知られていた。あるいは、「ペルシャ人の謎」として。...ミトラ教徒は、いかなる民族的意味においても明らかにペルシャ人ではなく、自分たちをカルト的な「ペルシャ人」と考えていた。...古代ローマのミトラ教徒自身は、彼らのカルトは、他ならぬゾロアスターによって設立されたと確信しており、ゾロアスターは「すべての創造者であり父であるミトラに、ペルシャと国境を接する山々の洞窟」、牧歌的な環境「花と泉に富んだ」環境を捧げた。(斑岩、ニンフの洞窟で、6)(注1)
「握手した者が永遠に喜びをもって誓いを立てられるように」。- クラウス(2000)。[4](p42)
「考古学は、多くの出会いの場を、主にレリーフ彫刻の形で、カルト神話の数多くの遺物や表現とともに埋葬してきたため、私たちはそれらについて多くのことを知っています」—ベック(2011)。(注7)
...その意味についての古代の説明がないため、ミトラ教の図像は解読が非常に困難であることが証明されています。 — ウランジー (1991)[9](p 3)
「この後、ケルススは、我々に対する彼の論文で彼の学識を示すことを望んで、また、あるペルシアの謎を引用し、そこで彼は言う:'これらの事柄は、ペルシア人の記述、特に彼らの間で祝われているミトラの謎において、曖昧にほのめかされている...」第
24章:「ミトラ教の秘儀から借用した例の後、ケルススは、前述のペルシア人とともにキリスト教の秘儀を調査する者は、両者を一緒に比較し、キリスト教徒の儀式を明らかにすることで、このように両者の違いを見るだろうと宣言する」。(注10)
「20世紀の大半において、ローマのミトラ教とイランの神ミトラの双方に関する学問が取り組んだ主要な問題は、継続性の問題であった。(注1)
それゆえ、ミトリダテスとキリキアの海賊との同盟の文脈において、ペルセウスとミトラの間にシンクレティズム的なつながりが生じ、ミトラス(ミトラという名のギリシア語の形)が新しいカルトの神に与えられることになった可能性が高い。 — D. Ulansey (1991)[9](p 90)
...ミスラは次に重要な神であり、アフラ・マズデとほぼ対等な立場を占めていた可能性さえあります。彼は太陽と関連づけられ、やがてミスラという名前は「太陽」の一般的な言葉になりました。ミースラは、倫理的領域において傑出した機能を果たした。彼は契約の神であり、人々が互いに交わしたすべての厳粛な合意を監督しました...後の時代には、ミスラは、神秘宗教であるミトラ教に自分の名前を与えました。[12]
Cumontの...議論は単純明快で、簡潔に要約することができる:カルトの神ミトラの名前は、古代イランの神ミトラの名前のラテン語(およびギリシャ語)形式である。さらに、ローマ人は、彼らのカルトがペルシャ(ローマ人がイランと呼んだように)とつながっていると信じていました。それゆえ、ローマのミトラ教は、ローマ帝国に移植されたイランのミトラ教団に他ならないと考えることができる。 - D. Ulansey (1991)[9](p 8)
ゴードンからの引用:[14](p 160)「ミステリーにおけるミトラスの名前の通常の西洋の主格形は-sで終わっており、主格の1つの本物の献辞からわかるように、サラピスへの献辞(463、Terme de Caracalla)に切り替わり、deo inviato Metrasのような時折の文法上の誤りからわかるしかし、エウブルスとパラスは、少なくとも「ミスラ」という名を不変の[外来語]として用いた可能性は高い(ap. Porphyry, De abstinentia II.56 and IV.16)。[14]
インドの神聖な文献は、リグ・ヴェーダの賛美歌以来、彼に言及しています。しかし、ミトラスが最大限に頭角を現したのはイランであり、ツァラトゥストラの改革後に復活したミトラスは、アケメネス朝の皇帝の偉大な神の一人となり、今日に至るまで、インドとイランでパルシーとツァラトゥストリア人によって崇拝されている。[16]
ミトラスという名前は、楽器の接尾辞を伴う語根mei-(交換の考えを暗示する)に由来します。それゆえ、それは交換の手段であり、人間関係を支配し、社会生活の基礎となる「契約」であった。サンスクリット語では、ミトラはペルシャ語のミフルのように「友人」または「友情」を意味します。ゼントでは、ミスラは正確に「契約」を意味し、最終的にはローマ人にとっての「魅力」であるヴィーナスと同じ手順を踏んで神格化されました。彼はヴァルナと結ばれた契約で召喚された
...海賊とミトリダテスの親密な同盟 エウパトル(ミトラにちなんで名付けられ、神話的にはペルセウスの子孫)は、海賊が新しい神にミトラスという名前を採用することにつながった。 - D.ウランジー(1991)[9](p 94)
「特徴的なモニュメント(最古のものは紀元2世紀に属する)の複雑な図像が、イランの宗教に直接言及することで解釈できるという理論は、現在広く否定されている。そして、最近の研究は、この「自覚的に『ペルシア』宗教」の実際のイラン的内容と思われるものを、少なくともローマ帝国の下で達成された形では、大幅に減少させる傾向がある。それにもかかわらず、ミースラという名前だけでもわかるように、この内容はいくらか重要であった。そして、ミステリーのペルシア語の所属は、それらへの最古の文学的参照で認められています。[22]
...我々は、ミトラ教徒自身によっても、他の著述家によっても、事実上、神学的な声明を持っていない。- クラウス(2000)[4](p xxi)
英語のタウロクトニーは、ギリシャ語のタウロクトノス(ταυροκτόνος、「雄牛の殺害」)の適応です。
「カルトの図像は寺院によって大きく異なっていたが、カルトの図像には、すべてのミトラウムに本質的に同じ形で存在し、さらに、カルトのイデオロギーにとって明らかに最も重要な要素が1つある。すなわち、いわゆるタウロクトニー、すなわち雄牛殺しの場面で、ミトラス神が他の一連の人物を伴い、牡牛を殺す行為で描かれている」 — D. Ulansey (1991)[9](p 6)
「タウロクトニーに面した神の右足は、牡牛の蹄を地面に固定しているため、ほぼ常にまっすぐです。一方、通常は雄牛の背中または脇腹に置かれている左脚は、膝で曲がっており、足はチュニックのひだの下で部分的に隠れていることがよくあります。カルトの図像学に精通している人なら誰でも、このぎこちなく、おそらく不自然な姿勢が、タウロクトニーの典型的、あるいは本質的な側面であるとすぐに認識するでしょう。この特定の特徴の驚くべき一貫性は、他のものの微妙な変動性と比較することによって強調されています...」- Z・マズール(2011年頃)[23]
ミトラス自身の姿は、通常、フリギアの帽子、チュニカ・マニカータ(長袖のチュニック)、アナクシリデス(東洋風のズボン)、マントの東洋風の衣装を身にまとっているが、場合によっては、英雄的に裸で描かれていたり、オスティアのユニークな例のように、ギリシアのキトンと思われる姿で描かれている。ギリシア・ローマ美術の一般的な傾向と同様に、タウロクトニーの場面は、それが描かれた媒体に関係なく、すべてではないにしても、ほとんどが描かれ、ミトラの衣服のさまざまなアイテムは、通常、青または赤のいずれかで着色され、しばしば、マリーノの絵画のように、ほとんどの衣装が赤で、マントの内側だけが青と星の斑点でした。牡牛はしばしば白で、時には赤や茶色のローマの生贄の帯である背身を身に着けていましたが、聖火ランナーは赤と緑が最も一般的で、さまざまな色で描かれていました。- ビョルネバイ(2007)。[27]:章:4世紀ローマのミトラ教のイコン:ミトラ教のカルトイコンの構成
ただし、獅子頭の人物に刻まれたアリマニウスの碑文は見つかっていない。アリマニウスの名に捧げられたすべての献辞は、人物のない祭壇に刻まれています。[要出典]
ある人によると、ライオンマンはアイオン(ズルヴァン、またはクロノス)です。他の人によると、アーリマン。[39](p467 ff)
1つは、ミトラ教の新年は、ナタリスInvicti、彼らの無敵の神の誕生日、すなわち、12月25日、新しい光で始まったことを心に留めておく必要があります...天の丸天井から現れます。— Vermaseren & van Essen (1965年)[41]
「しばらくの間、硬貨やその他の記念碑は、キリスト教の教義を、コンスタンティヌスが以前から夢中になっていた太陽崇拝と結びつけ続けました。しかし、この段階が終わっても、ローマの異教は、大小を問わず、他の永続的な影響を及ぼし続けた。...教会の暦には、キリスト教以前の祭りの名残が数多く残されており、特にクリスマスは、サトゥルナーリアの饗宴とミスラの誕生日の両方を含む要素が混ざり合っています。[42]
このテキストの元の編集者であるアルブレヒト・ディーテリッヒは、それが本物のミトラ教の儀式を記録したと主張したが、この主張は、テキスト中のミトラスへの言及は、魔術の伝統に明らかな贅沢なシンクレティズムの結果に過ぎないと感じたキュモンによって拒否された。最近まで、ほとんどの学者は、ミトラスの典礼に本物のミトラ教の教義を見ることを拒否して、クモンに倣いました。 — D. Ulansey (1991)[9](p 105)
「それにもかかわらず、斑岩や彼の情報源が、彼らの議論に合うようにミトラ教のデータを適応させたり、捏造したりすることについて何の良心の呵責もなかったであろうという事実は、必ずしも彼らが実際にそうしたことを意味するものではありません。ミトラ教の教義(用語の弱い意味で!)は、哲学者たちが言った通りのものだった可能性の方がはるかに高い。斑岩とミトラ教の実践と理論の間には、考古学がそれらを回復することを可能にしたので、ミトラ教の実践と理論の間には、克服できない矛盾はありません。たとえ大きな矛盾があったとしても、それは、内部的に一貫性があり、一枚岩のミトラ教の教義という古いモデルの文脈においてのみ問題となるでしょう。[53](p87)
ベルギーのティエネンで新たに発掘されたミトラウムの外の穴から大量の食器や動物の死骸が発見されたことで、ミトラ教の行列や大規模な饗宴の話題にも新たな注目が集まり、カルトの秘密性と地域社会におけるその可視性の再検討が求められています。は、ミトラウムの外で大規模な半公的な饗宴が行われていた証拠を提供し、各ミトラウムがその相対的な規模が示唆するよりもはるかに多くの信奉者を持っていた可能性があることを示唆しています。- ビョルネバイ(2007)。[27](12、36ページ)
現存するミトラは、ミトラ教の礼拝の神聖な空間の建築構造の実際の物理的残骸を我々に提示する。ミトラ教信者自身は、私たちが知る限り、ミトラウムという言葉を決して使ったことはなく、スペリウムやアントラム(洞窟)、クリプタ(地下の廊下や廊下)、ファヌム(神聖な場所)、あるいはテンプルム(神殿や神聖な空間)といった言葉を好んで使ったが、ミトラウムという言葉はミトラ教の学問における一般的な呼称であり、この研究を通して使われている。- ビョルネバイ(2007)。[27]: chapter: 建物としてmithraea
東洋のカルトの大半は、女性に教会でかなりの役割を与え、時には圧倒的な役割さえ与え、信仰の熱烈な支持者を女性に見出したが、ミスラは、彼の神秘への女性参加を禁じ、これらの宣伝者の計り知れない援助を奪った。修道会の粗野な規律は、彼らが神聖な集団で学位を取得することを許さず、東洋のマズデア人の間と同様に、彼らは忠実な社会の中で二次的な位置を占めていました。何百もの碑文が私たちに伝わってきましたが、巫女、女性のイニシエート、あるいはドナトレスについて言及しているものは1つもありません。[67]
...さらに、女性は一人も記載されていない:女性がカルトに属しているかもしれないことを示そうとする繰り返しの試みは希望的観測である(Piccottini, 1994)。[68]
さらに、ポルフィリウスは、ミトラの奉仕と儀式に女性が入会することに言及している唯一の作家のようであり、彼のほのめかしはおそらく誤解によるものです。儀式への女性の参加は、東洋のカルトでは知られていなかったが、ミースラ教における支配的な軍事的影響は、この場合、ありそうもないように思われる。(注2)
「ジャスティンの告発は、少なくともミトラ教の戒律が存在したことを明確にしている」[4](144–145ページ)
ヘルメスはジュリアンにこう語りかける。
「お前は...私は、父なるミースラを知ることを君達に与えた。神の戒めを守り、生涯を通じて錨綱と安全な係留地を確保し、この世を去らなければならないときは、あなたを導く神が親切に振る舞ってくださるというあらゆる信頼を持ちなさい」 — クラウス(2000)。[4](p 144)はカエサレス(W.C.ライト訳の336c)を引用している。
紀元前10年の最初の数十年の他の初期の証拠は、神秘に言及することなく、ミトラスに支払われた崇敬にのみ言及しています:引用される可能性のある例は、ネムルド・ダグのコンマゲネのアンティオコス1世の墓碑文と、オロンテス川のアルサメイアにある彼の父ミトリダテスの墓碑文です。両王は、先祖代々の神々に敬意を表して、玉座に座る巨大な像を広大なテラスに建てました。ネムルドでは、彼らの真ん中にアンティオコス王(紀元前69-34年)がおり、碑文にはミトラスが言及されている... — Vermaseren (1963)[72]
「私は...ミタンニのサウサタール王(紀元前1450年頃、クルティワザの曽祖父)の驚くべき王室の印章の印象で、これらの図またはそれらのいくつかを参照してください、私たちが所有している唯一の王室の印章...ミスラ・タウロクトノス、特徴的に雄牛にひざまずいて追い払う。犬や蛇も見ることができます...彼の下には双子の人物がいて、1つは星でマークされており、それぞれがライオンと戦っています...ライオンとカラスの間の翼のある円盤の下には、翼のある人間の頭をしたライオンが立っている...」[39](pp 467–468)
「ミトラ教の謎に関する我々の最古の証拠は、紀元前1世紀半ばにその出現を位置づける。歴史家プルタルコスは、紀元前67年にキリキア(小アジアの南東海岸の州)を拠点とする海賊の大集団が「ミトラの秘密の儀式」を行っていたと述べている。カルトの最も初期の物理的遺物は西暦1世紀の終わり頃にさかのぼり、ミトラ教は3世紀に人気の絶頂に達した。[77]
「伝統的に、ミトラ教がローマ帝国に最初に根を下ろした2つの地理的地域があります。イタリアとドナウ川です。イタリアについては、かなりの議論が必要であり、初期の献身者たちが目撃したように、イタリアでのカルトの導入は軍事的ではなかったように思われるので、私は省略することを提案します。しかし、ドナウ川に目を向ける前に、(地理的な位置ではなく)初期の出来事が1つあり、ついでに簡単に触れておく必要があります。これは、ポンペイウス大王がキリキアの海賊を打ち負かした結果、イタリアにカルトが到着したとされています。そして、ある秘密の儀式を祝い、その中でミスラの儀式は、彼らによって最初に制定されたので、現在まで続いている。 当時の西洋におけるミトラ教の到来に関する考古学的証拠も同盟的証拠も、同時代またはそれ以降の古代の文学的言及もないと言うだけで十分です。どちらかといえば、プルタルコスの言及は、カルトが当時のイタリアに、あるいは海賊によって持ち込まれたという指摘を注意深く省いている。[78](p250)
「もう一つの証拠は、クリミアで発見され、キュモンとフェルマセレンによってミトラ教の記念碑の記録に取り入れられた、タウロクトーンを持つ5つのテラコッタのプレートによって提供されます。もしそれらがミトラ教であるならば、それらは確かにミトラス・タウロクトーンの最も古い既知の表現である。ロシアの考古学者によって与えられた幾分異なる年代は、西暦1世紀の初めを終着点としており、これも層序的条件によって確認されたと言われている。[81](p 14) 注20は、この本をBlawatsky & Kolchelenko (1966)として引用している。[82]
...この地域(クリミア半島)は、主にケルチのテラコッタの飾り板(5枚、うち2枚はCIMRMに11番と12番としてある[35])のために興味深いものである:これらは雄牛を殺す姿を示しており、その推定年代(紀元前1世紀後半から西暦1世紀前半)は、それらを最古のタウロクトンにするだろう。それらの図像は、標準的なタウロクトニーの図像とは大きく異なっている(例えば、アッティスのような神の生殖器の露出)。[83]
「プラークは典型的なボスポラのテラコッタです...同時に、この銘板にはいくつかの奇妙な特徴があり、これが本当にミスラであるかどうかは議論の余地があることを認めなければなりません。最も印象的なのは、彼の生殖器がアッティスの図像にそのまま見えるという事実であり、それは高いアナキシリデスによって強調されています。チュニックと流れるようなマントの代わりに、胸のボタンでボタンを1つ留めたジャケットのようなものを着ているが、これはおそらくマントを描こうとするあまり熟練していない画家の試みであろう。雄牛は小さく、こぶがあり、タウロクトンはナイフを雄牛の脇腹に突き刺さず、持ち上げたままにします。裸体は豊穣の神の性格を与えており、ミトラ教の神秘と直接結びつけたいのであれば、これらの銘板の最初の1つが女性の墓で発見されたことは実に恥ずかしいことです。[81](p 15)「彼は左手で雄牛の角の一つをつかみ、その頭を後ろにひねっている。右腕を上げて必殺技を放つ。今のところ、この神はミトラに違いない。しかし、通常の[ミトラの]表現とは対照的に、彼はジャケットのような衣服を身にまとい、胸にブローチで留めており、性器が露出している - アッティスの典型的な図像である。
WIKI などより
